المركز الإسلامي الثقافي في نيويورك
ملحمة المئذنة التي غيّرت أفق مانهاتن
1711 الجادة الثالثة — مانهاتن — نيويورك
ملحمة معمارية معاصرة عن الإيمان والهندسة والضوء والانتماء
حين دخلت المئذنة إلى أفق مانهاتن
ليست كل المدن تُعرَف بناطحات سحابها.
فبعض المدن تُعرَف بالأماكن التي يتذكّر فيها الإنسان أن هناك ما هو أعلى منه.
بنت نيويورك إلى الأعلى.
ارتفع الفولاذ فوق الفولاذ.
وتسلّق الزجاجُ الزجاج.
وحملت المصاعد ملايين البشر نحو المكاتب، والشقق، والطموحات، والثروات، والأحلام.
ثم ظهر على الجادة الثالثة، عند الشارع السادس والتسعين، خطٌّ عمودي آخر.
مئذنة.
لم تأتِ لتنتصر على ناطحات السحاب.
ولم تحاول أن تكون أعلى من مانهاتن.
جاءت لتطرح على المدينة سؤالًا مختلفًا:
إلى أي ارتفاع يمكن أن ترتقي الروح؟
هذه قصة المركز الإسلامي الثقافي في نيويورك.
أحد أبرز المعالم الإسلامية المبنية خصيصًا للعبادة والثقافة في تاريخ مدينة نيويورك.
إنها قصة هجرة.
ودبلوماسية.
وعمارة.
وهندسة.
وذاكرة.
ومجتمع.
وانتماء.
لكنها، قبل كل شيء، قصة إيمان قديم وجد طريقة جديدة ليتحدث بها داخل واحدة من أكثر مدن العالم حداثة.
الاسم
اسمه الرسمي:
المركز الإسلامي الثقافي في نيويورك
Islamic Cultural Center of New York
ويقع في:
1711 Third Avenue — New York, NY 10029
بين الشارعين السادس والتسعين والسابع والتسعين في مانهاتن.
ويرتبط اسمه في ذاكرة كثير من سكان نيويورك بمنطقة الشارع 96.
لكن قيمة هذا المكان أكبر بكثير من عنوانه.
فالمشروع لم يُتصوَّر منذ البداية بوصفه مسجدًا للصلاة فقط.
بل كمؤسسة دينية وثقافية وتعليمية واجتماعية.
مسجد.
ومدرسة.
ومكتبة.
وقاعة للمحاضرات.
ومركزًا للتعريف بالثقافة الإسلامية.
وبيتًا للفكر والحوار.
كان الهدف واضحًا:
ألا يكون الإسلام زائرًا عابرًا في نيويورك.
بل جزءًا من حياتها الثقافية والمعمارية والإنسانية.
البداية — قبل الحجر
بدأ المسجد قبل أن يبدأ البناء.
وتعود جذور المؤسسة إلى أوائل ستينيات القرن العشرين، حين بدأ ممثلو عدد من الدول الإسلامية والدبلوماسيون المرتبطون بالأمم المتحدة التفكير في إنشاء مركز إسلامي دائم في نيويورك.
وكان لهذا الحلم معنى استثنائي.
فهذه المدينة هي موطن الأمم المتحدة.
مدينة تتحدث فيها الأمم مع الأمم.
وتلتقي فيها الثقافات.
وتتجاور اللغات.
وتتدفق إليها شعوب العالم.
وكان المسلمون، من آسيا وإفريقيا والعالم العربي وأوروبا وأميركا، يصبحون جزءًا متزايدًا من قصة المدينة.
لكن خريطة نيويورك المعمارية كانت لا تزال تفتقد مسجدًا كبيرًا، مبنيًا منذ البداية بوصفه مسجدًا، وقادرًا على تمثيل هذا الحضور.
وهكذا أصبحت الفكرة أكبر من مبنى.
أصبحت إعلانًا:
الإسلام لن يزور نيويورك فقط.
الإسلام سيصبح جزءًا من نيويورك.
من الحلم إلى الأرض
مرت سنوات طويلة بين الفكرة وتحولها إلى حقيقة.
وهذا مهم.
فالمباني الكبرى تبدو لنا، بعد اكتمالها، كأنها ظهرت فجأة.
لكن العمارة نادرًا ما تبدأ بالعمارة.
إنها تبدأ بالصبر.
بالاجتماعات.
بالتمويل.
بالأرض.
بالرسومات.
بالموافقات.
بالتعديلات.
وبأناس يرفضون أن يسمحوا للفكرة بالموت.
وفي ثمانينيات القرن العشرين دخل المشروع مرحلته الحاسمة.
وفي عام 1987 كُلّف مكتب Skidmore, Owings & Merrill — SOM، أحد أشهر المكاتب المعمارية في العالم، بتصميم المسجد.
وفي 16 مايو 1987 أُقيم حفل وضع حجر الأساس بحضور ممثلين عن المجتمع الإسلامي والسلك الدبلوماسي الإسلامي ومسؤولين من مدينة نيويورك.
في ذلك اليوم،
لم تدخل الحجارة الأرض فقط.
بل دخل الحلمُ التاريخ.
المعماريون
صُمّم المسجد بواسطة مكتب:
SKIDMORE, OWINGS & MERRILL — SOM
أحد أكثر المكاتب تأثيرًا في العمارة والهندسة الحديثة.
وضم فريق التصميم المعماري أسماء من بينها:
Michael McCarthy
و
Mustafa K. Abadan
أما المئذنة فارتبط تصميمها بمكتب:
Swanke Hayden Connell
لكن السؤال الذي واجه هؤلاء المعماريين لم يكن بسيطًا.
لم يكن السؤال:
كيف نبني مسجدًا؟
بل:
كيف يجب أن يبدو مسجد إسلامي في قلب نيويورك؟
هل نقلّد مسجدًا تاريخيًا من دمشق؟
أم من القاهرة؟
أم من إسطنبول؟
أم من أصفهان؟
هل ننسخ الماضي؟
أم نتخلى عنه؟
هل نذوب داخل مانهاتن؟
أم نقف في مواجهتها؟
اختار التصميم طريقًا أكثر نضجًا:
الحوار.
احتفظ المسجد بالمبادئ العميقة للعمارة الإسلامية.
القبلة.
القبة.
المئذنة.
الهندسة.
الضوء.
التجريد.
لكنها جميعًا دخلت في لغة معمارية حديثة.
وهكذا لم يصبح المبنى نسخة من مسجد قديم.
ولم يصبح مبنى أميركيًا عاديًا وُضعت فوقه قبة.
بل أصبح شيئًا بين الذاكرة والاختراع.
ثورة التسع والعشرين درجة
ربما يكون أهم قرار معماري في المسجد قرارًا لا يراه الزائر فورًا.
مانهاتن تخضع للشبكة.
شوارع مستقيمة.
جادات.
مبانٍ.
قطع أراضٍ.
زوايا قائمة.
نظام حضري هائل.
لكن المسلم لا يصلي باتجاه شارع.
المسلم يصلي باتجاه مكة.
وهنا كان على العمارة أن تختار.
فاختارت مكة.
دُوّرت قاعة الصلاة قرابة:
29 درجة
عن شبكة شوارع مانهاتن، لتتجه نحو القبلة.
وهذه ليست مسألة هندسية فقط.
إنها فكرة فلسفية كاملة.
في الخارج تقول مانهاتن للمبنى:
اتبع المدينة.
وفي الداخل تقول القبلة:
اتجه إلى مكة.
والمسجد يفعل الأمرين معًا.
جسده داخل نيويورك.
وروحه تتجه نحو مكة.
جغرافيا واحدة تحت القدمين.
وجغرافيا أخرى داخل القلب.
ربما يصعب العثور على استعارة معمارية أقوى لتجربة المسلم في أميركا.
المربع
يبدأ المسجد من واحدة من أقدم لغات العمارة:
المربع.
مخططه الأساسي مربع.
وكتلته الرئيسية تتعامل مع شكل مكعّب واضح وقوي.
لكن وراء هذا البساط الظاهري نظام إنشائي متطور.
تنظم الجمالونات الفولاذية المتقاطعة الفضاء ضمن شبكة هندسية، وتسمح بحمل القبة الكبيرة من الأعلى.
والنتيجة أن قاعة الصلاة الرئيسية تحافظ على اتساعها وانفتاحها دون غابة من الأعمدة.
وهنا يتحول القرار الهندسي إلى قرار إنساني.
لا أعمدة كثيرة تفصل الناس.
لا بناء يقطع صفوف الصلاة.
لا هيكل ينافس المصلين.
يفتح الفضاء نفسه للجماعة.
وكأن الهندسة تقول:
المساواة ليست فكرة فقط.
يمكن أن تصبح فضاءً.
القبة
فوق قاعة الصلاة ترتفع القبة المكسوة بالنحاس.
والقبة في تاريخ العمارة الإسلامية ليست مجرد سقف.
لقد كانت، عبر قرون، رمزًا للسماء.
والوحدة.
واللانهاية.
والكون.
لكن قبة هذا المسجد لا تصرخ بالزخرفة.
إنها أكثر تجريدًا.
أكثر هدوءًا.
أكثر حداثة.
وسطحها النحاسي لم يبقَ ثابتًا.
لقد تغيّر مع الزمن.
تأكسد النحاس.
وتحوّل لونه.
وصار الزمن جزءًا من العمارة.
وهذه واحدة من أجمل دروس المبنى:
المبنى لا ينتهي يوم ينتهي البناء.
فبعض العمارة تحتاج سنوات حتى تصبح نفسها.
المئذنة
ثم تأتي المئذنة.
الخط العمودي.
الشاهد.
الجسر البصري بين الرصيف والسماء.
في مدينة مهووسة بالارتفاع، تقدم المئذنة مفارقة عجيبة.
هي ترتفع.
لكنها لا تشارك في سباق مانهاتن.
ليست برج مكاتب.
وليست بنتهاوس.
ولا تحمل اسم شركة.
ولا تبيع شيئًا.
ولا يمكن قياس قيمتها بعدد الأقدام المربعة القابلة للتأجير.
إنها ترتفع من أجل معنى آخر.
عبر التاريخ كانت المآذن علامات مدن إسلامية عظيمة.
دمشق.
القاهرة.
إسطنبول.
فاس.
سمرقند.
دلهي.
ثم جاءت هذه المئذنة ودخلت إلى جغرافيا جديدة:
مانهاتن.
فأصبحت علامة مختلفة في خط الأفق.
ولا تكمن قوتها في أنها أعلى من الأبراج.
بل في أنها تذكّر الأبراج بأن:
هناك أنواع من الارتفاع لا يمكن قياسها بالأقدام.
الضوء بوصفه عمارة
المسجد ليس مبنيًا من الغرانيت والزجاج والفولاذ والنحاس فقط.
إنه مبني أيضًا من الضوء.
يدخل الضوء الطبيعي من الفتحات الزجاجية ومن العناصر المحيطة بالقبة ومن النوافذ العالية.
يلتقي الحجر بالشفافية.
وتلتقي الكتلة بالنور.
وتلتقي الأرض بالسماء.
ولا يصبح الضوء هنا مجرد وسيلة للرؤية.
بل مادة معمارية.
يتغير خلال النهار.
ينزلق فوق الأسطح.
ويخفف صرامة الهندسة.
ويمنح قاعة الصلاة حياة لا يمكن للحجر وحده أن يصنعها.
وهذه واحدة من أقدم أسرار العمارة المقدسة:
الجدران تصنع المكان.
لكن الضوء يمنحه الروح.
الدخول
عند عبور المدخل يبدأ الانتقال من إيقاع إلى آخر.
خارج المسجد:
سيارات.
صفارات.
حافلات.
مواعيد.
هواتف.
تجارة.
سرعة.
داخل المسجد:
هندسة.
سجاد.
ضوء.
صمت.
صلاة.
قد لا تتجاوز المسافة بين العالمين بضع خطوات.
لكن المسافة الروحية بينهما قد تكون هائلة.
المحراب
يقود المحراب قلوب المصلين نحو اتجاه واحد.
وهنا تتحول العمارة إلى نظام إنساني.
يدخل الناس المسجد حاملين:
جوازات سفر مختلفة.
لغات مختلفة.
مهنًا مختلفة.
تجارب مختلفة.
جراحًا مختلفة.
ثروات مختلفة.
ثم تبدأ الصلاة.
وفي لحظة واحدة يقف:
المعماري.
والطبيب.
وسائق التاكسي.
والدبلوماسي.
والطالب.
والعامل.
ورجل الأعمال.
والمهاجر.
والزائر.
كتفًا إلى كتف.
إن هندسة الصلاة تنجح، لعدة دقائق، فيما تعجز عنه مدن كاملة.
تحوّل الاختلاف إلى نظام دون أن تمحو الهوية.
العمارة الإنسانية
ربما تكون هذه أعظم عمارة في المسجد.
ليست القبة.
وليست المئذنة.
وليست الغرانيت.
وليست الجمالونات الفولاذية.
بل:
الإنسان.
العربي.
الإفريقي.
الآسيوي.
الأوروبي.
الأميركي.
المهاجر.
المولود هنا.
الزائر.
الدبلوماسي.
الطالب.
الغني.
الفقير.
كلهم يقفون داخل النظام نفسه.
وحين تصل العمارة الإسلامية إلى أعلى معانيها، يتوقف المبنى عن أن يكون بطل المشهد.
ويصبح الإنسان هو المركز.
أما المبنى،
فليس إلا الوعاء الذي يحتضنه.
المسجد والأمم المتحدة
لا يمكن فصل تاريخ هذا المسجد عن الهوية الدولية لنيويورك.
فنشأته مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بممثلي الدول الإسلامية في الأمم المتحدة.
وهذا يمنحه معنى رمزيًا نادرًا.
على بعد أميال قليلة، تجتمع دول العالم في مقر الأمم المتحدة لمحاولة حل خلافاتها السياسية.
وفي هذا المسجد يقف مسلمون من كثير من تلك الدول نفسها جنبًا إلى جنب في الصلاة.
قد تختلف الحكومات.
وقد تتغير الحدود.
وقد تتصارع السياسة.
وقد تتباعد اللغات.
لكن صف الصلاة يبقى بسيطًا.
اتجاه واحد.
صف واحد.
ورب واحد.
هنا تصبح العمارة نوعًا من الدبلوماسية بلا خطابات.
1988 — الصلاة قبل اكتمال البناء
عادةً تنتظر المباني حتى تنتهي أعمال البناء قبل أن تدخل الحياة إليها.
لكن الإيمان لا ينتظر دائمًا.
خلال مراحل البناء الأخيرة، أُقيمت صلاة العيد في الجزء السفلي من المبنى بحضور آلاف المصلين.
كان المبنى غير مكتمل.
الورش لا تزال حوله.
والتفاصيل لم تنتهِ.
لكن الناس صلّوا.
وهذه اللحظة تختصر شيئًا لا تعلّمه مدارس العمارة كثيرًا:
المسجد لا يصبح مسجدًا حين ينتهي الرخام.
بل حين تلامس أول جبهة الأرض.
1991 — حين فُتحت الأبواب
اكتمل المشروع في مطلع التسعينيات.
وفي:
25 سبتمبر 1991
افتُتح المسجد رسميًا.
وشارك في افتتاحه أمير دولة الكويت آنذاك:
الشيخ جابر الأحمد الجابر الصباح
وبعد عقود من الفكرة والتخطيط والتمويل والتصميم والبناء، صار الحلم مبنى.
لكن الافتتاح لم يكن نهاية القصة.
بل بدايتها الحقيقية.
منذ تلك اللحظة بدأت حياة المسجد.
مسجد… وأكثر من مسجد
منذ البداية لم تكن رسالة المركز محصورة في الصلاة.
التعليم.
الثقافة.
الإرشاد.
المجتمع.
الحوار.
والتعريف بالإسلام.
كلها كانت جزءًا من رؤيته.
وهذا مهم بصورة خاصة في نيويورك.
فالمسجد هنا لا يستطيع أن يعيش خلف جدرانه فقط.
المدينة تنظر إليه.
ويمر الناس أمامه.
يسألون عنه.
يدخلونه.
يدرسونه.
ويصورونه.
وهكذا يصبح المبنى سفيرًا حتى عندما لا يتكلم أحد داخله.
العمارة نفسها تصبح مقدمة إلى الإسلام.
نيويورك والإسلام
ربما تكون نيويورك واحدة من أكثر المدن ملاءمة لهذا المسجد.
لأن نيويورك نفسها لا تنتمي إلى لغة واحدة.
ولا إلى عرق واحد.
ولا إلى ذاكرة واحدة.
ولا إلى عمارة واحدة.
إنها مدينة صُنعت من الوصول.
يأتي الناس إليها حاملين:
لهجاتهم.
صورهم.
صلواتهم.
أطباقهم.
آلامهم.
أحلامهم.
وأسماء المدن التي تركوها خلفهم.
وينتمي المركز الإسلامي إلى هذه القصة.
لكنه يمثل شيئًا أكبر من الوصول.
يمثل:
الاستقرار.
هناك فرق عميق بين أن يصلي الإنسان مؤقتًا داخل غرفة مستأجرة،
وبين أن يبني مسجدًا من الأرض.
الأول يقول:
نحن هنا.
أما الثاني فيقول:
نحن نبني مستقبلًا هنا.
رؤية معمارية
كمعماري، لا أستطيع أن أرى هذا المبنى باعتباره غرانيتًا وفولاذًا وزجاجًا ونحاسًا فقط.
أراه فكرة.
أراه سؤالًا معماريًا عن الهوية.
كيف تحمل حضارة ذاكرتها دون أن تتحول إلى سجين للماضي؟
كيف يمكن للعمارة الإسلامية أن تعيش في أميركا دون أن تصبح نسخة مسرحية من مكان آخر؟
كيف يمكن للحداثة أن تستقبل الروح دون أن تحولها إلى زخرفة؟
يجيب المسجد بهدوء.
خذ القبلة.
خذ الهندسة.
خذ القبة.
خذ المئذنة.
خذ الضوء.
خذ التجريد.
خذ التكنولوجيا المعاصرة.
خذ مانهاتن.
ثم اجعل الجميع يتحاورون.
لا تجعل أحدهم يلغي الآخر.
هذه هي العمارة حين تتحول إلى حوار.
المسجد الذي رفض أن يطيع شبكة مانهاتن
هناك شيء يشبه التمرد الهادئ في تلك الزاوية ذات التسع والعشرين درجة.
شبكة مانهاتن قوية.
تنظم الأرض.
والعقارات.
والمرور.
والبناء.
والاقتصاد.
لكن داخل هذا الموقع تظهر هندسة أخرى.
المبنى يدور.
بهدوء.
بلا صراع.
نحو القبلة.
وكأن العمارة تقول:
ليست كل الاتجاهات تحددها المدينة.
هناك اتجاهات أقدم من مانهاتن.
وإحداثيات لا تظهر على الخرائط.
ورحلات لا تقاس بعدد الشوارع.
بل بالإيمان.
المئذنة وناطحة السحاب
ربما لم تكن المئذنة وناطحة السحاب عدوّتين أصلًا.
كلتاهما ترتفع.
لكن كل واحدة ترتفع لسبب مختلف.
ناطحة السحاب تقول:
انظروا إلى أي ارتفاع يستطيع الإنسان أن يبني.
والمئذنة تجيب:
تذكّر لماذا ينظر الإنسان إلى الأعلى.
البرج يحتفل بالإنجاز.
والمئذنة تذكّر بالتجاوز.
الأول يقيس الارتفاع بعدد الطوابق.
والثانية تقيسه بالمعنى.
وهكذا يظهر أحد أجمل الحوارات الممكنة في العمارة الحديثة:
التجارة بجانب الضمير.
الطموح بجانب التواضع.
مانهاتن بجانب مكة.
ملحمة المسجد
بعض المباني تُشيَّد لتُبهر العين.
وبعضها تُشيَّد لتوقظ الذاكرة.
بعض المباني تهيمن على الأفق.
وأخرى تغير ضمير المدينة بصمت.
لم يكن المركز الإسلامي بحاجة إلى أن يصبح أكبر مبنى في مانهاتن.
كان يكفي أن يصبح حاضرًا.
كل صلاة تُقام داخله تضيف طبقة غير مرئية إلى عمارته.
كل طفل يتعلم فيه يضيف غرفة لا تظهر على المخططات.
كل زائر يدخل وهو لا يعرف الكثير عن الإسلام ثم يخرج وقد فهم شيئًا جديدًا يفتح نافذة أخرى.
كل رمضان يضيف ذاكرة.
كل عيد يضيف فصلًا.
كل جنازة تذكّر الجدران بأن الحياة مؤقتة.
وكل زواج يذكّرها بأن الحياة تستمر.
وكل دعاء هامس يصبح جزءًا من بناء لا يستطيع أي مهندس حساب أحماله.
لهذا لا يمكن قياس العمارة المقدسة بالأمتار المربعة فقط.
أبعادها الحقيقية موجودة في الذاكرة.
بناء الإنسان
تعلّمنا العمارة كيف نبني الجدران.
لكن الإيمان يطرح السؤال الأصعب:
ماذا نبني داخل هذه الجدران؟
المسجد لا يعلّمنا فقط كيف ترتفع القباب.
بل كيف يرتفع العلم.
وكيف ترتفع الرحمة.
وكيف ترتفع الأخلاق.
وكيف ترتفع المجتمعات.
وكيف يرتفع الإنسان.
الغرانيت يتآكل.
والنحاس يتغير.
والزجاج ينكسر.
والفولاذ يشيخ.
والمدن تتحول.
وحتى خطوط الأفق تختفي.
لكن الفكرة التي تنتقل من جيل إلى جيل قد تعيش أطول من المادة التي بُني بها أول بيت لها.
وربما تكون هذه هي العمارة الحقيقية للمركز الإسلامي في نيويورك.
ليست العمارة التي نراها من الجادة الثالثة.
بل العمارة التي تُبنى داخل الإنسان.
الخاتمة — السماء فوق مانهاتن
ستواصل نيويورك البناء.
ستظهر أبراج جديدة.
وستختفي مبانٍ قديمة.
وسيكون خط الأفق الذي سيراه أحفادنا مختلفًا عن خط الأفق الذي نراه اليوم.
لكن وسط كل هذا التغيير ستبقى القبة والمئذنة ترويان قصة.
قصة بدأت قبل الإسمنت.
وقبل الفولاذ.
وقبل القبة.
وقبل المئذنة.
بدأت بفكرة:
أن يستطيع المسلمون بناء بيت روحي دائم في واحدة من أعظم مدن العالم.
وأن تستطيع العمارة الإسلامية دخول مانهاتن دون أن تتخلى عن ذاكرتها.
ولهذا لا يقف المسجد ضد نيويورك.
إنه جزء من نيويورك.
ولا يقف خارج القصة الأميركية.
بل داخلها.
وليس قطعةً معمارية جاءت من حضارة بعيدة ووُضعت في المدينة.
بل فصل جديد كُتب في المكان الذي تلتقي فيه الحضارات.
قد تبني المدن أبراجًا تلامس الغيوم.
لكن الأماكن المقدسة تحاول إنجاز شيء أصعب بكثير:
أن تبني إنسانًا يستطيع قلبه أن يلامس السماء.
ولهذا لم تكن المئذنة بحاجة إلى أن تهزم ناطحة السحاب.
كان يكفي أن تقف بجانبها.
وأن تذكّر مانهاتن بأنه:
خلف كل خط أفق…
تبقى السماء أعلى.
حكمة الملحمة
إذا كانت ناطحة السحاب تقيس قوة المدينة، فإن المسجد يقيس عمق ضميرها.
وإذا كانت العمارة تستطيع أن ترفع مبنىً من الأرض، فإن الإيمان يسأل: هل تستطيع أن ترفع الإنسان معه؟
هوية المشروع
الاسم الرسمي: المركز الإسلامي الثقافي في نيويورك
English Name: Islamic Cultural Center of New York
العنوان: 1711 Third Avenue, Manhattan, New York
بداية المؤسسة: أوائل ستينيات القرن العشرين
وضع حجر الأساس: 16 مايو 1987
اكتمال المشروع: 1991
الافتتاح الرسمي: 25 سبتمبر 1991
المكتب المعماري: Skidmore, Owings & Merrill — SOM
شريك التصميم: Michael McCarthy
المصمم الرئيسي ضمن الفريق: Mustafa K. Abadan
تصميم المئذنة: Swanke Hayden Connell
مساحة الموقع: نحو 48,200 قدم مربعة
مساحة المبنى: نحو 21,176 قدمًا مربعة
اتجاه قاعة الصلاة: دوران يقارب 29 درجة عن شبكة شوارع مانهاتن نحو مكة
اللغة المعمارية: عمارة معاصرة تستند إلى الهندسة الإسلامية، والتجريد، والضوء، والقبلة، والفضاء الجماعي للصلاة.
3DEPIC STUDIO — IMAD DAROUICH — NEW YORK
ملحمة المئذنة التي غيّرت أفق مانهاتن
THE EPIC OF THE MINARET THAT CHANGED MANHATTAN’S SKYLINE
شاهد
التعليقات
لا توجد تعليقات بعد. كن أول من يكتب.
